Une petite tête blanche, un col serré par une ficelle, une robe de tissu qui pend sous le menton : au Japon, cette silhouette accrochée à une fenêtre ou sous un avant-toit est un teru teru bōzu (てるてる坊主). Les enfants la fabriquent la veille d’une sortie scolaire, d’une fête sportive ou d’un pique-nique, pour demander du beau temps le lendemain. L’histoire de cette poupée passe par des moines faiseurs de temps, une comparaison avec une poupée chinoise et une comptine de 1921 dont un couplet menace la poupée de décapitation.
Ce que veut dire teru teru bōzu
Le nom se lit en deux morceaux. Teru (照る) signifie « briller », en parlant du soleil, et la répétition donne une formule d’incantation, à peu près « brille, brille ». Bōzu (坊主) désigne un moine bouddhiste et, par extension, une tête rasée, ce qui explique le crâne lisse et rond de la poupée. Le premier caractère, 照, se retrouve dans des mots courants liés à la lumière ; si les kanji vous intéressent, ce nom fournit un exemple de leur emploi dans le vocabulaire courant.
L’encyclopédie Heibonsha (article signé par l’ethnologue Miyata Noboru) décrit la pratique ainsi : quand la pluie s’installe, des enfants roulent un tissu blanc pour faire une poupée sans yeux, ni nez, ni bouche, la suspendent au bord du toit et récitent « teru teru bōzu, teru bōzu, fais qu’il fasse beau demain ». Les noms varient selon les régions et les époques : teru teru hōshi, tere tere bōzu, teri-bina ou hiyori bōzu (le « moine du beau temps ») dans l’ouest du Japon.
Une coutume attestée à l’époque d’Edo
La poupée est documentée au Japon à l’époque d’Edo. L’article japonais de Wikipédia situe sa présence au milieu de cette période. Le Kiyū shōran, recueil de mœurs publié vers 1830 par Kitamura Nobuyo, décrit déjà le rituel complet : on suspend la poupée, et si la pluie cesse, on lui dessine les pupilles, on lui offre du saké consacré (miki), puis on la confie à la rivière.
La bibliothèque préfectorale d’Okayama, dans une réponse documentaire publiée sur la base de référence de la Bibliothèque nationale de la Diète, relève qu’un livre de quiz météo pour enfants reproduit une estampe d’Utagawa Kuniyoshi montrant une femme tenant une poupée de ce type, vêtue d’un habit blanc où l’on lit « teri, teri, teri ». Un article du Mainichi shōgakusei shinbun (2023), cité dans la même réponse, date la coutume de l’époque d’Edo parce que la poupée figure dans des poèmes satiriques (senryū) et des estampes de cette période.
Les premières poupées ne ressemblaient pas exactement à celles d’aujourd’hui. Selon l’article japonais de Wikipédia, elles étaient pliées comme un origami et avaient une forme plus humaine. Le geste de dessiner le visage, lui, arrive à la fin, en remerciement, comme on peint le second œil d’un daruma quand un vœu est exaucé.
L’hypothèse chinoise : la jeune fille au balai
On lit souvent que le teru teru bōzu vient de Chine. Il existait en Chine le saoqing niang (掃晴娘, « la jeune fille qui balaie pour le beau temps ») : une silhouette de femme en papier découpé, habillée de papier rouge et vert, tenant un petit balai, que l’on accrochait sous l’avant-toit quand la pluie durait. D’après l’étude documentaire du Teru Teru Bōzu Kenkyūjo citée plus bas, le Dijing jingwu lüe, description de Pékin publiée en 1635, la décrit ainsi ; un érudit chinois de 1790, Zhao Yi, la signale aussi dans la région du Yangzi. Au Japon, la comparaison est ancienne : l’érudit Sakakibara Kōshū la fait vers 1700, et le dictionnaire japonais-anglais de James Hepburn rend « teri-teri-bōzu » par les caractères 掃晴娘.
La filiation directe reste une hypothèse. Le site de recherche amateur Teru Teru Bōzu Kenkyūjo, qui a relevé six textes de l’époque d’Edo citant la poupée chinoise, constate qu’aucun ne présente le saoqing niang comme l’origine de la poupée japonaise : ils notent une ressemblance. Un recueil de 1842, le 嚶々筆話, écrit même que les deux coutumes se ressemblent sans que l’une ait copié l’autre. Une version répandue sur internet ajoute que la coutume serait arrivée à l’époque de Heian, avec la légende d’une jeune fille sacrifiée pour arrêter un déluge. Les sources historiques consultées pour cet article ne permettent pas d’établir cette datation.
Pourquoi un moine ? La piste des « connaisseurs du temps »
L’ethnologie japonaise propose une autre lecture, qui n’exclut pas la première. Yanagita Kunio rapprochait la poupée des « fêtes du temps » (tenki matsuri) des régions froides, où une communauté fabriquait des poupées pour demander le beau temps : le rituel collectif serait devenu un geste individuel, puis un jeu d’enfant. Miyata Noboru souligne que plusieurs noms régionaux portent un titre de religieux ou évoquent une tête rasée, comme la korori dōshin des préfectures d’Ibaraki et de Fukushima. Il y voit la trace des hijiri, moines itinérants et ascètes de montagne à qui l’on demandait autrefois de prévoir le temps et de conjurer la pluie, et il note que la poupée servait aussi à enfermer puis chasser un esprit néfaste.
Ces explications restent des interprétations de chercheurs. Elles ont l’avantage de rendre compte de la tête rasée, que l’hypothèse chinoise n’explique pas, puisque le saoqing niang est une jeune fille.
La poupée à l’envers et la poupée noire
Le rituel a son inverse. Suspendue tête en bas, la poupée devient un sakasa bōzu (le « moine à l’envers »), suspendu pour demander la pluie ; certaines régions parlent de fure fure bōzu (« tombe, tombe ») ou d’ame ame bōzu (« pluie, pluie »). Dans l’ouest du Japon, Miyata Noboru rapporte que l’on faisait le hiyori bōzu en blanc pour demander le soleil et en noir pour les prières de pluie. À Hagi, dans la préfecture de Yamaguchi, on cite une boule de tissu de ce type, blanche ou noire selon le vœu.
Les deux usages coexistaient. On demandait le soleil quand la pluie durait, la pluie quand la sécheresse menaçait : la poupée servait à réclamer le temps voulu au moment voulu.
La comptine de 1921 et son couplet cruel
Une bonne partie des Japonais connaissent la poupée par une chanson. Selon l’Association japonaise des auteurs de chansons pour enfants, le texte « Teru teru bōzu no uta » paraît dans le numéro de juin 1921 du magazine Shōjo no tomo, signé Asahara Kyōson (de son vrai nom Asahara Rokurō, 1895-1977), avec une musique de Nakayama Shinpei. Le compositeur retouche ensuite le titre, des paroles et une partie de la mélodie pour la version publiée en décembre 1922 dans son recueil Dōyō shōkyoku, celle que l’on chante aujourd’hui. Asahara, surtout romancier et auteur de haïkus, n’a écrit que cette chanson pour enfants.
Chaque couplet commence par la même prière : fais qu’il fasse beau demain. L’enfant promet ensuite une clochette dorée, puis beaucoup de saké sucré. Le couplet suivant change de ton : si le ciel « pleure » encore, on coupera la tête de la poupée. Ce passage est parfois omis. La version initiale comptait quatre couplets, dont un premier, plus mélancolique, supprimé par la suite. Les paroles sont ici résumées sans être reproduites intégralement.
Le couplet de la décapitation a nourri une légende souvent racontée : un moine aurait promis le beau temps à un seigneur, échoué, et été exécuté, sa tête enveloppée de tissu pendue dehors. Les sources historiques consultées ici ne documentent pas cet épisode : il est présenté comme une légende, non comme un événement établi.
Où voir des teru teru bōzu au Japon
On en croise surtout pendant la saison des pluies (tsuyu), au début de l’été, accrochés aux fenêtres d’écoles maternelles, de maisons ou de boutiques, et avant les grands événements en plein air. Cette pratique familiale ou scolaire se distingue des objets votifs remis dans les sanctuaires, tels que les omamori ou les plaques de vœux ema.
Pour aller plus loin, la petite ville d’Ikeda, dans la préfecture de Nagano, où est né Asahara Rokurō, a fait de la poupée son emblème. Le musée Teru teru bōzu no yakata (musée littéraire Asahara Rokurō), ouvert en 1982 à côté de la mairie, présente les manuscrits et objets de l’écrivain ainsi que des teru teru bōzu envoyés de tout le Japon ; son toit reprend la forme d’un parapluie de papier (karakasa). Une stèle de la chanson se trouve depuis 1963 dans l’enceinte du sanctuaire Hachiman d’Ikeda, une autre depuis 1961 au parc Jōyama de Matsumoto. Selon l’association des auteurs de chansons pour enfants (page de 2016), une fête de la comptine y avait lieu chaque année en juin, une date à vérifier si vous comptez l’ajouter à un calendrier de fêtes traditionnelles.
Infos pratiques du musée, d’après le site officiel de la ville d’Ikeda consulté le 10 novembre 2026 : ouvert de 9 h 30 à 17 h, fermé le lundi, les jours fériés et pendant les congés de fin d’année, entrée gratuite. Ces informations peuvent changer : vérifiez-les avant de vous déplacer.
Fabriquer un teru teru bōzu
La version scolaire tient en trois gestes : faire une boule de papier ou de tissu pour la tête, la recouvrir d’un carré blanc, serrer sous la tête avec une ficelle qui sert aussi à la suspendre. Beaucoup de gens dessinent aujourd’hui un visage tout de suite. La coutume décrite au XIXe siècle faisait l’inverse : visage vide tant que le ciel reste gris, visage dessiné une fois le beau temps revenu. Autre objet de papier fabriqué à la main pour porter un vœu : les mille grues en papier, pliées pour la guérison ou la paix.
Sources
- Miyata Noboru, article « 照々坊主 », Encyclopédie Heibonsha (édition révisée), via Kotobank.
- Bibliothèque préfectorale d’Okayama, réponse documentaire sur l’origine de la poupée, base de référence collaborative de la Bibliothèque nationale de la Diète.
- Association japonaise des auteurs de chansons pour enfants, « Le Teru teru bōzu d’Asahara Kyōson ».
- Ville d’Ikeda, page du musée Teru teru bōzu no yakata, et office de tourisme d’Ikeda.
- Teru Teru Bōzu Kenkyūjo, étude des textes d’Edo citant le saoqing niang (recherche indépendante).
- Wikipédia en japonais, article « てるてる坊主 », pour la synthèse des travaux de Yanagita Kunio et les variantes régionales.
